• L’écologie dans le Coran

    Cela fait longtemps que la conscience écologique m’apparaît inhérente à la condition de « Mouslim* ». Celui où celle qui cherche à remettre volontairement son destin et ses volontés, son être entier à son Seigneur doit non seulement accepter la condition terrestre qui est sienne mais aussi la maintenir l’embellir au quotidien et la valoriser pour les générations futures.
    Je suis depuis longtemps attristé par le constat que cette conscience soit si éloignée des considérations et des aspirations des musulmans de notre temps. Je recherchais donc du côté du concept de « fitra* » pour étayer ce sentiment profond.

    Et voilà que vient à moi ce livre de Maurice Gloton L’écologie ou l’Harmonie universelle
    S’il ne répond pas directement à mes questions sur le concept de fitra il donne des réponses très riches sur le rapport entre islam et écologie.
    Son livre est découpé en deux parties dont la première s’intitule « L’écologie dans la personne humaine en vue de son harmonisation » et la deuxième « L’écologie dans l’environnement où l’être humain peut se fixer, évoluer et s’harmoniser. »

    Maurice Gloton situe tout d’abord le rapport de l’homme avec son Enseigneur* par ce pacte primordial signé par tous les êtres humains avant leur conception. Pacte par lequel l’être humain acquiesce à la question du Seigneur des Univers : « Ne suis je pas ton Enseigneur ? »
    Puis dans son parcours sur terre le mouslim reconnaît et va devoir confirmer cet engagement initial.

    Plan de l’ouvrage

    « Le plan que nous avons adopté dans cet ouvrage part du principe que les êtres humains doivent initialement mettre en oeuvre le dépôt qu’Allah leur a confié, qu’ils sont tenus de le respecter pour se comporter avec intégrité afin de le réaliser le plus parfaitement possible, tant pour eux mêmes que pour ceux qu’Allah crée autour de lui. »
    (Extrait)

    Ainsi Maurice Gloton traduit le terme « amanou » (en général traduit par « ceux qui croient ») par « Ceux qui actualisent le Dépôt confié« . Cette traduction raisonne fortement en moi et me semble bien plus riche que l’utilisation du verbe croire qui n’apporte aucune notion sur l’objet de la foi. Le verbe croire ayant un sens très relatif à la personne et très subjectif. Exemple : « Tu crois toi ? »

    Ceux qui actualisent le dépôt confié sont régulièrement cités dans le Coran et Maurice Gloton prend à témoin de nombreux versets sur le sujet. Il cite  117 versets dans l’ensemble de son ouvrage de quoi étayer largement son propos !

    L’écologie dans la personne humaine en vue de son harmonisation

    Dans cette première partie Maurice Gloton part du principe que « sans la Guidance de son Enseigneur il est impossible à l’être humain de revenir à Lui et donc de retrouver la conscience de l’Unité en Lui. Ce processus d’harmonisation le réintègre alors dans l’excellence de son origine divine »

    Il appuie son propos sur la traduction et l’interprétation de la première sourate du Coran, la Fatiha « l’ouvrante » récitée chaque jour par tout mouslim.  » Cette sourate intègre dans ses sept versets une synthèse de l’ensemble du Texte sacré du Qur’ân et structure la démarche de l’être humain en vue de son harmonisation. »

    Dans le cadre du mandat Qu’Allah a confié à l’être humain l’ordre lui est donné de se conformer au principe de l’harmonie universelle en mettant préalablement en œuvre les données écologiques sacrées trouver dans le Texte révélé.

    Ce domaine est explicité (par Maurice Gloton) à travers quatre principaux aspects qu’il commente dans ce chapitre : beauté, excellence, intégrité, état d’équilibre.

    Ces quatre aspects sont décrits et définis selon leur étymologie dans le texte coranique.

    Premièrement la beauté de la création et son attractivité pour l’être humain ; deuxièmement l’excellence de son comportement, les qualités qui fondent la noblesse de son caractère pour qu’il soit un acteur constructif et conscient partout où il évolue ; troisièmement les comportements intègres des êtres humains sont mentionnées dans des contextes différents pour bien mettre en évidence les multiples applications qui les concernent à travers le texte coranique ; enfin l’état d’équilibre caractérise en discipline écologique les écosystèmes.

    Maurice Gloton nous indique comment ces aspects sont attribués  dans le Coran à  des personnes, des situations, des lieux cosmiques ou terrestres.

    L’écologie dans l’environnement où l’être humain peut se fixer, évoluer et s’harmoniser.


    Terre, Eau, Feu, Air : dans cette seconde partie Maurice Gloton passe en revue les versets qui concernent les quatre éléments et relate comment ils participent à l’harmonie de la vie sur Terre.  Et pour terminer des signes avant-coureurs de la fin des temps, lorsque ces éléments entrent en rupture avec cette harmonie par l’apparition de ce qui est couramment appelé « catastrophes naturelles ».

    Dans sa postface Maurice Gloton indique :

    Nous avons essayé de mettre en évidence que le Qur’an constitue un véritable traité « d’écologie sacrée » au sens étymologique du terme: « éco- » voulant signifier la maison, le temple et donc l’environnement, et « -logie », le discours sur l’être humain.

    L’espèce humaine commence à peine à prendre conscience de son effet dévastateur sur l’environnement alors que son Enseigneur le met en garde et lui donne la guidée pour la bonne gestion de son patrimoine, la terre qui lui a été confiée en tant que Son représentant. Dans cette situation, l’être humain est intimement lié à la création, en inter dépendance, en symbiose. La vision coranique n’est pas celle, souvent attribuée aux religions, qui justifie la domination de l’être humain sur la nature.

    La condition de sa gouvernance est la purification de son état intérieur, le dépassement de son ego. Ainsi grandit en lui le sentiment de reconnaissance des bienfaits apportés par son Enseigneur notamment par l’intermédiaire de la nature, le sentiment d’humilité, la simplicité volontaire pour une sobriété heureuse en découle.

    Qu’attendons nous en tant que mouslims pour mettre en pratique cette écologie sacrée telle que définie dans le Livre ? Qu’attendons nous pour réaliser en nous le « temple divin » ? selon la nouvelle prophétique sainte (hadith qudsi) :

    « Ni la terre, ni le Ciel ne Me contiennent, seul le cœur de Mon serviteur acteur du dépôt confié Me contient »

     

    Mouslim
    Ce mot est un dérivé qui provient de la racine SaLaMa : qui signifie "Paix" aussi bien la paix intérieure que la paix extérieure. Le terme "musulman" est une étiquette qui ne traduit pas l'état intérieur visé par la condition de "mouslim". Le "mouslim" est celui qui fait acte de soumission volontaire (voir "Islam") et de ce fait se trouve en paix avec lui même et autrui. C'est la raison pour laquelle nous utilisons le terme "mouslim" au lieu de "musulman" puisqu'il s'agit de parler de celui ou celle qui fait acte d'islam et non de catégoriser une ensemble personnes appartenant à une religion.

     

    Fitra
    Habituellement traduit par "Nature originelle". C'est l'état dans lequel se trouve chaque créature de l'univers à sa naissance. Une montagne, un animal, une planète... se trouvent dans leur fitra, car ils se conforment à l'état dans lequel ils ont été conçus dans l'Univers. A la différence des autres créatures, l'être humain détient la responsabilité de son choix. Soit il accepte sa fitra et se conforme à la place qui lui a été assignée dans la création, soit il n'en tient pas compte.

     

    Enseigneur
    Traduction par Maurice Gloton du terme coranique "Rabb" habituellement traduit par Seigneur. Cette traduction met l'accent sur le fait que le seigneur du mouslim est aussi son éducateur.

     

    Salat
    Action de grâce unitive. Le mot salat est habituellement traduit par "prière rituelle" mais cette traduction ne donne aucun sens sur son contenu. La salat du mouslim est plus une action de grâce, contemplative et méditative. D'autres pratiques d'adoration tels les "duas" ou invocations s'apparentent d'avantage au sens de prière.

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